প্রথাগত চিন্তাধারার বাইরে, কলকাতা থেকে কয়েকশো মাইল
দূরে পশ্চিমবাংলার বুকে দুর্গাপুজোকে ঘিরেই এক অন্য আন্দোলনের সূচনা হয়েছে। পুরুলিয়া
জেলার এক অখ্যাত গ্রামে আজ থেকে ঠিক সাত বছর আগে, নিজেদের আত্মপরিচয় তুলে ধরতে, নিজেদের মর্যাদাকে
মান্যতা দিতে এই দেশের ভূমিপূত্র খেরওয়াল আদিবাসীদের প্রতিষ্ঠান “দিশম খেরওয়াল বীর
কালচার কমিটি”-র পরিচালনায় অনুষ্ঠিত হয় ‘হুদুড় দুর্গা (মহিষাসুর)
স্মরণ দিবস’। ২০১১ সাল সেটা। সোনাইজুড়ি গ্রামে (কাশীপুর থানার অন্তর্গত) এক তরুণ
অজিতপ্রসাদ হেমব্রম এবং তাঁর সহকারী চারিয়ান মাহাতোর উদ্যোগে ঘটে এই পুজো। নিজেদের
সংস্কৃতির মৌখিক উপাদানকে সংগ্রহ করেই চারিয়ান মাহাতোর কলম থেকে শহিদ স্মরণ দিবসকে
উপলক্ষ করে একটি তীক্ষ্ণ রচনা বেরিয়ে আসে স্থানীয় একটি পত্রিকায়। সে লেখার নাম ছিল
‘হুদুড় দুর্গা’।
কাজটা সহজ ছিল না। ব্রাহ্মণ্যবাদীদের অনেক চাপ, এমনকি মৃত্যুভয় উপেক্ষা করে এগিয়ে যেতে হয়েছিল এই দুই তরুণকে। আশ্চর্য নয়, সোনাইজুড়িতে সে দিন যে প্রতিবাদের সূচনা হয়েছিল তা আজ ঢুকে পড়েছে জওহরলাল
নেহরু বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রমেও। তার ঢেউ থেকে বাদ যায়নি সংসদও। গত বছর সংসদে ‘মহিষাসুর’
বিতর্কের কথা কম বেশি সকলেই আমরা শুনেছি।
কে এই ‘হুদুড় দুর্গা’?
কী জন্যই বা এই হুদুড় দুর্গা স্মরণ দিবসের আয়োজন? কেন হঠাৎ করে এর প্রচার বা প্রসার? এত তাড়াতাড়ি এই
খবর দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়লই বা কেন?
আসলে ‘হুদুড়’
কথার অর্থ ‘বজ্রের মতো তেজ বা শক্তি
যার।’ আর দুর্গার অর্থ?
‘দুর্গ রক্ষা করেন যিনি’। এই দেশের ভূমিপূত্রদের
কাছে হুদুড় দুর্গা এক জনপ্রিয় শাসক, প্রজাদের রক্ষাকর্তা, তাদের কল্যান চিন্তক।
অনেকেই তাকে আবার মহিষাসুর বলে চিহ্নিত করেন। যে অসুরের বিনাশ চান আমাদের
উচ্চবর্ণীয় ব্রাহ্মণ্যবাদ। আমরা অনেকেই জানি না যে ‘অসুর’
নামে বাস্তবে এক উপজাতি আমাদের দেশে এখনও আছে। তারা এখনও
ঝাড়খণ্ডের কিছু অঞ্চলে এবং পশ্চিমবঙ্গের কোচবিহার এবং আলিপুরদুয়ারের বাসিন্দা।
মহীশূরের বিভিন্ন জায়গাতেও শহর থেকে দূরে বিক্ষিপ্ত ভাবে বসবাস করে তারা। ১৯৯১
সালের জনগণনা অনুযায়ী এই অসুর জাতির সদস্য সংখ্যা ৪০০০-এর কিছু বেশি। এমনকি
আলিপুরদুয়ারে একটা আস্ত গ্রামের নামই অসুর গ্রাম। অতি আশ্চর্য এবং একই সঙ্গে
দুঃখের বিষয়,
বিখ্যাত মণ্ডল কমিশন রিপোর্টে প্রকাশিত যে তফশিলি
জনজাতিদের তালিকা আছে,
তার প্রথম জনজাতিই ‘অসুর’, অথচ এ কথা এত কম লোক জানেন।
লোককথা অনুসারে,
এই অসুর জাতি তাদের মহান রাজা ‘মহিষাসুর’
বা ‘ঘোরাসুর’ -এর অন্যায় নিধন মেনে নিতে পারেনি। নিরীহ আদিম অধিবাসীদের উপর বহিরাগত আর্যদের
আক্রমণ নেমে আসে। আদিবাসীদের বসবাস করার জায়গা ও মাথার ঘাম পায়ে ফেলে জঙ্গল
পরিষ্কার করে তৈরি করা চাষের জমি তারা দখল করে নিতে এসেছিল। যুদ্ধ অনিবার্য হয়ে
ওঠে। বহিরাগত আর্যশক্তি দৈহিক দিক থেকে বলীয়ান না হলেও বুদ্ধির দিক থেকে ছিল অনেক
বেশি উন্নত। তাই বার বার যুদ্ধ করেও যখন তারা আদিম অধিবাসীদের বিরুদ্ধে এঁটে উঠতে
পারল না,
তখন কূটকৌশল প্রয়োগ করে তারা জয়লাভ করে। বীরের যুদ্ধ থেকে
সরে এসে তারা ভূমিপুত্রদের দুর্বল জায়গাটি অবশেষে খুঁজে বার করে। দেখে যে, আদিম জাতির সমাজে মহিলাদের স্থান অনেক উপরে; তারা সম্মাননীয়া,
তারা পূজিতা। (আজকের দিনেও খেড়ওয়াল আদিবাসী যেমন সাঁওতাল, মুন্ডা বা ওরাওঁ জনজাতিদের মধ্যে পণপ্রথা প্রচলিত নেই— তাদের বরযাত্রীরা কনের বাড়িতে গিয়ে নিজেরাই রান্না করে খায়।) আর্যরা তাই মহান
বীর মহিষাসুর বা ঘোরাসুরের বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য এক নারীকে প্রেরণ করেছিল। তারা
ভাল ভাবেই জানত,
আদিম জনজাতিদের প্রথা অনুযায়ী মহিষাসুর কখনওই নারী বা শিশুর
বিরুদ্ধে অস্ত্র ধরবেন না। সুযোগ বুঝে তাই সেই নারীকে কান্ডারি করে অনার্যদের মহান
নেতা মহিষাসুর এবং এখানকার ভূমিপূত্রদের বিরুদ্ধে জয় লাভ করে তারা। এই রকম অন্যায়
যুদ্ধে পরাজিত হয়ে এক দিন ভূমিপুত্র আদিবাসী খেড়ওয়ালরা তাদের ক্ষমতা হারায়, যে দুঃখ আজও তারা মেনে নিতে পারেনি। তাই বাঙালি উচ্চবর্ণীয় নাগরিক সমাজ যখন
দুর্গাপূজায় মেতে থাকে,
অসুরদের বিনাশ চায়, আলিপুরদুয়ারে
অসুর প্রজাতির লোকেরা নিজেদের কুঠুরিতে আবদ্ধ রাখে পূজার কয়েকটা দিন।
অন্য দিক দিয়ে ভাবতে গেলে বোঝা যায়, যে মহিষাসুর
ওতপ্রোত ভাবে মহিষের সঙ্গে জড়িত (মহিষকেই মহিষাসুরের বাহন হিসেবে দেখানো হয়), গ্রামীণ কৃষিপ্রধান সভ্যতার বাহক অনার্য জাতির কাছে সে খুব আপন হবেই। তাই
দুর্গাপূজার পনেরো দিন পরেই আদিম অধিবাসীদের দ্বারা পালিত বাঁদনা পরবে গৃহপালিত
পশু হিসেবে মহিষের পূজা বা বন্দনা হয়। ভাবতে অসুবিধা হয় না, কেন গ্রামবাংলাতে আদিবাসীদের কাছে মহিষাসুর নায়ক হতে পারেন।
উল্টো দিকে,
নাগরিক উচ্চবর্ণীয় সমাজ বা আর্য সমাজে অসুর জাতি মানেই ‘অ-সভ্য’
জাতি। অভিনব বাংলা অভিধানে ‘সাঁওতাল’
শব্দের অর্থও এই ভাবে লিপিবদ্ধ হয়েছে ‘সাঁওতাল পরগনার আদিম অধিবাসী; অসভ্য জাতিবিশেষ’। যে ‘দুর্গা’কে কেন্দ্র করে এত ধুমধাম, তিনিই বা কে? অসভ্য জাতি বলে যাদের চিহ্নিত করা হয়, তাদের সমাজে
দুর্গা নামে কোনও মহিলা নেই। দুর্গাকে তারা পুংলিঙ্গ হিসাবে ব্যবহার করে, এবং তাদের ছেলেদের নামকরণ করা হয় দুর্গা নামে। আশ্চর্য হলেও সত্যি, এই জাতির লোকেরা তাদের নায়ক মহিষাসুরকেই ‘হুদুড় দুর্গা’ বলে ডাকে।
এই যে বিচিত্র ঐতিহ্য আমাদের রাজ্যেরই সংস্কৃতির মধ্যে লুকিয়ে আছে, নাগরিক উচ্চবর্ণীয় সমাজ কি কোনও দিন তার কথা শুনতে চায়? না। এই সব সংস্কৃতিকে দমিয়ে বিচ্ছিন্ন করে রাখার চেষ্টা চলছে সেই আদিকাল
থেকেই। ‘বৈচিত্রের মধ্যে একতা’
ইত্যাদি আমরা মুখে বলি, কিন্তু সংস্কৃতির
বিচিত্রতার ধারা আমরা রক্ষা করে চলি না, এমনকি তাদের
ন্যূনতম সম্মানও রক্ষা করি না। কে বলতে পারে এই বিচ্ছিন্ন রাখার চেষ্টা বা তাদের
কথা না-শোনার ফলেই উল্টো দিকে বিচ্ছিন্নতাবাদ, হিংসাবাদী
ইত্যাদির উত্থান হয়নি?
ছত্তীসগঢ়ে তো আজও মাওবাদী দমনের নামে চলে আসছে আদিবাসীদের
উপর নির্যাতন।
নাগরিক সমাজ যখন তাদের শারদীয়া পূজায় আনন্দে মাতে, তখন তাই দুর্গার এই অন্য ঐতিহ্যটিও স্মরণে রাখা জরুরি। মহিষাসুরের বিরুদ্ধে
জয়ধ্বনি দিয়ে,
এবং তাকে উপলক্ষ করে ‘অসুর’ নামক একটা আদিবাসী সম্প্রদায়ের বুকে কষ্ট দিয়ে আনন্দ না করাটা জরুরি। আদিম অধিবাসীরা
হয়তো বলবেন, আপনাদের শারদীয়ার আনন্দ আমরা কেড়ে নিতে চাই না, কেবল পদতল থেকে সরিয়ে দেওয়া হোক আমাদের মহান নেতা মহিষাসুরকে। প্রসঙ্গত, আজও ষষ্ঠী থেকে দশমীর দিন পর্যন্ত খেড়ওয়াল আদিবাসীর (মূলত সাঁওতাল, মুন্ডা প্রভৃতি জাতি) পুরুষরা সেরেঞ বা ভুয়াং হাতে ‘দাঁশাই নাচ’-এর মাধ্যমে নিজেদের আত্মরক্ষার একটা প্রয়াস করে। তাদের ‘হায় রে! হায় রে!’
আর্তনাদে, তাদের মহান নায়কের
বীরগাথার মধ্যেই হয়তো প্রকাশিত হয় মানুষ হিসেবে তাদের নিজেদের সুগভীর বঞ্চনা ও
অবহেলার ক্ষোভ!
গণতান্ত্রিক দেশে যে আজও আদিবাসী মানুষ তাদের নিজেদের সংস্কৃতির মর্যাদা না
পেয়ে ক্ষুব্ধ,
এ আমাদের দেশেরই লজ্জা। সংবিধানিক অধিকার তাদেরও জন্য
প্রযোজ্য,
কিন্তু মানবিক মর্যাদা তারা এখনও পায়নি, এই এক মহিষাসুর বৃত্তান্ত থেকেই তা বোঝা সম্ভব। আমরা যেখানে সর্ববৃহৎ
গণতন্ত্রের দেশে থাকার গর্বে আটখানা, সেখানে আমরা কি
পারি না,
আমাদের পার্বণের নামে আদিবাসীদের সংস্কৃতিকে আঘাত না করতে? তাদের কোনও ভাবে অপমান বা অসম্মান না করতে? যদি পারতাম, আমাদের পার্বণই হয়তো শুদ্ধতর হতে পারত। আরও শুভও হতে পারত।
আজও মহিষ রাজার এলাকা ঝাড়খণ্ড রাজ্যের লাতেহার জেলার নেতারহাট শহর সংলগ্ন
গ্রাম ঝোবিপাট, বরপাট,
চারুয়াপাটে মহিষাসুর দেবতা জ্ঞানে পূজিত হন। এই লাল মাটির
জঙ্গলে বসবাস অসুর সম্প্রদায়ের। এই সব গ্রামগুলিতে বসবাস অনিল অসুর, ললিত অসুর,
সুষমা অসুরদের বাস। দুর্গাপুজোর দিনগুলিতে অনেকের ঘরেই আলো
জ্বলে না,
গায়ে নতুন কাপড় ওঠে না। তাঁদের পূর্বপুরুষ মহিষ রাজাকে
দুর্গা নামে বহিরাগত এক সুন্দরী রমণী ছলাকলায় ভুলিয়ে হত্যা করেছিল। শারদীয়া উৎসবের
দিনগুলি তাই তাঁদের কাছে অশৌচ পালনের দিন।
ঠিক কী ছিলেন এই মহিষ রাজা? স্বর্গ-মর্ত তছনছ করে
দেওয়া এক ভয়ংকর অসুর,
যাঁর হাত থেকে পৃথিবীকে বাঁচাতে ব্রহ্মা, বিষ্ণু সব দেবতাকে নিজের শক্তি দিয়ে ডাকতে হল মহামায়াকে? না কি প্রজাপালক এক নৃপতি, যাঁকে নারীর মোহিনী
মায়ায় বশ হয়ে শেষ অবধি মৃত্যু বরণ করতে হল? অসুরই বা কারা? দেবতাদের স্বর্গরাজ্য বা মুনিঋষিদের তপোবনে সন্ত্রাসের হানা দেয় যারা?
কিন্তু ঋগ্বেদ তো উলটো কথাই বলছে। মিত্র, বরুণ, অগ্নি,
রুদ্র সব বৈদিক দেবতাই নাকি অসুর। মায় সবিতৃ বা সূর্যদেবও ‘সোনালি হাতের দয়ালু অসুর।’ ঋগ্বেদই জানিয়ে দিল, অসুর কোনও ঈশ্বরবিরোধী শয়তান নয়। শক্তিমান এক পুরুষ।
এই ক্ষমতাশালী অসুর-পুরুষ আসলে বিশ্বস্রষ্টা। পার্সি ধর্মের ‘জেন্দ আবেস্তা’র একমাত্র ঈশ্বর: আহুর মজদা। ম্যাক্সমুলার থেকে মনিয়ের উইলিয়াম্স, অনেকেই ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে দেখিয়েছিলেন, আহুর এবং বৈদিক সংস্কৃতির অসুর অনেকটা এক। খ্রিস্টের জন্মের আড়াই থেকে তিন
হাজার বছর আগে ইরাকের কাছে যে আসিরীয় সভ্যতা ছিল, সেখানেও ছিলেন এই আহুর মজদা। আসিরীয় রাজা আসুরবানিপালের এক শিলালিপিতে
কিউনিফর্ম সংকেতে রয়েছে ‘আসুর মজদা’র উল্লেখ।
শিলালিপিটা এখন ব্রিটিশ মিউজিয়ামে। খ্রিস্টের জন্মের প্রায় ৬০০ বছর আগে
আসুরবানিপাল আসিরিয়ার রাজা হয়েছিলেন। শিলাপটে তাঁর সিংহ শিকারের কিছু ছবিও রয়েছে।
মহিষ রাজার খোঁজে এ ভাবেই পশ্চিম এশিয়ার প্রত্নতত্ত্বে সিংহশিকারী এক নৃপতিকে
পাওয়া গেল। ভাষাতত্ত্বের খেলায় প্রাচীন আসিরিয়া, অসুর এবং আহুর একদেহে হল লীন।
অসুরেরাও দেবতা। প্রমাণ: রামায়ণ, মহাভারত ও
বিভিন্ন পুরাণ। সেখানে দেবতা ও অসুর দু’পক্ষই প্রজাপতির পুত্র, বৈমাত্রেয় ভাই। ইন্দ্রের শ্বশুরমশাই পুলোমা এক অসুর। ভক্ত প্রহ্লাদও
হিরণ্যকশিপু নামে এক অসুরের পুত্র। কশ্যপ ঋষির ছেলে ময় দানব হয়েও দেবতাদের
অলকাপুরী নির্মাণ করে। ইন্দ্রপ্রস্থে যুধিষ্ঠিরের প্রাসাদও বানায়। তার বউ এক
অপ্সরা,
নাম হেমা। দেবাসুরের সংগ্রাম তাই শুধুই যুযুধান দুই
সম্প্রদায়ের গোষ্ঠীসংঘর্ষের কাহিনি নয়। সকলেই আত্মীয়, তাদের মধ্যে বিয়ে-থা’ও হয়।
মহিষ রাজার খোঁজে বেরিয়ে সেই শক্তিমান অসুর পুরুষকে পাওয়া যায় মহীশূরের
চামুণ্ডি পাহাড়ে। মহিষাসুর আর তাঁর দুই সেনাপতি চণ্ড ও মুণ্ডকে এই পাহাড়েই বধ
করেছিলেন দুর্গা। মহিষাসুর থেকেই কালে কালে অপভ্রংশে মহীশূর নাম। চামুণ্ডি
মন্দিরের প্রবেশচত্বরেই বিশাল মূর্তি। গোঁফ ও গালপাট্টাসহ রাজার মতো দাঁড়িয়ে, এক হাতে খড়্গ,
আর এক হাতে সাপ। মহিষাসুর মানেই সিংহের আক্রমণে ত্রস্ত, দেবীর ত্রিশূলে বিদ্ধ কোনও মহিষরূপী দানব নয়।
খুঁজতে খুঁজতে মহিষ রাজার বর্তমান উত্তরাধিকারীদের পাওয়া যাবে এই পশ্চিমবাংলায়ও।
ঘর হতে শুধু দুই পা ফেলিয়া জলপাইগুড়ির নাগরাকাটা ব্লকের ক্যারন চা বাগানে।
বাগানের শেষ প্রান্তের কারি লাইনে রয়েছে ৪৫টি অসুর পরিবার। গ্রামের প্রবীণ
বাসিন্দা খুড়ো অসুর জানালেন, ‘দুর্গাপুজোয় আমরা যোগ
দিই না,
কারণ সেখানে মহিষাসুরকে হত্যা করা হয়েছিল। সে আমাদের
পূর্বপুরুষ ছিল।’
এই অসুরেরা সকলেই ঝুপড়িতে থাকেন। মহিলারা বাগানে চা-পাতা তোলেন, পুরুষেরা বেশির ভাগ সময় দিনমজুরের কাজে ভুটান চলে যান। সেখানে দৈনিক আড়াইশো
টাকা মজুরি। কেউ আবার ভুটান থেকে আসা বস্তায় বাঁধা কাঁচা সুপারি গাড়িতে তোলার কাজ
করেন। মেটেলি আর মালবাজারের চা-বাগানে আরও কয়েক ঘর অসুর আছেন। সেখানেই ওঁরা
নিজেদের মধ্যে বৈবাহিক সম্পর্ক পাতান।
কিন্তু ধর্ম?
১৮৮০ সালে ক্যারন চা-বাগানের পত্তন। সেই সময় রাঁচি ও
ছোটনাগপুরের বিভিন্ন এলাকা থেকে কুলির কাজে নিয়ে আসা হয় ওঁদের। আগে জঙ্গলে শিকারও
করতেন, নিজেদের হিন্দু এবং শিবের উপাসক বলে পরিচয় দিতেন। মহিষাসুরের উত্তরাধিকারী
আদিবাসী অসুর এবং শিবপুজো করা কিরাতদের একাকার হওয়াতেই ভারতীয় ঐতিহ্য।
চা বাগানের ১০১টি অসুর-ঘরের মধ্যে ৯০টিই আজ খ্রিস্টান। ৮০ বছরের বর্গী অসুরের
ছেলে ও নাতিরা যেমন! ‘আমি নতুন জীবনে গিয়ে হয়তো মানাতে পারব না। ছেলেপুলেরা বাগানে পাতা তোলে, আমিও আজীবন ওই কাজটাই করেছি। নতুন ধর্ম যদি ওদের একটু ভাল রাখে!’
চা বাগানের শেড ট্রিতে বসে বর্গী বলছিলেন, ‘ছোটবেলায়
দুর্গাপুজোটা খুব খারাপ লাগত। চার দিকে হইচই, কিন্তু মা আমাদের
ঘরের বাইরে বেরোতে দিত না। বলত, বেরোলেই অলুক্ষুণে কিছু
ঘটবে। পরে দেখলাম,
বন্ধুবান্ধবরাও আমার পদবি নিয়ে ঠাট্টা করে। এখন আমরা আর
কিছু লুকোই না। বছরে দু’বার,
ফাল্গুন মাসে আর দশেরায় আমরা অসুরবাবার পুজো করি।’ বর্গীর পাশের বাড়ির তরুণী ললিতা অসুর শুনতে শুনতে পালটা ঝাঁজি মেরে উঠল, ‘আ মোলো! আমি মহিষাসুরের বংশধর হতে যাব কেন? আমাদের এখানে তো
অনেকে টোপো,
কাজুর এ সব পদবিও নিয়েছে গো!’
মহল্লার একমাত্র অনসুর বাসিন্দা ষাটোর্ধ্ব জগন্নাথ মাহাতো। সবাই ডাকে
মাস্টারজি বলে। তাঁর আক্ষেপ, ‘ওরা আজকাল অনেক বদলে গিয়েছে।
আগে শিকার করে অনেক মাংসই খেত, এখন রান্নার ধরনধারনও
তেল-হলুদ-সর্ষেবাটা দিয়ে আমাদের মতোই।’
শুধুই রন্ধন এবং ধর্মসংস্কৃতি নয়। একশো-দেড়শো বছর ধরে বিভিন্ন চা-বাগান ও
খাদানের কুলি লাইনে হতদরিদ্র অভিবাসী হতে হতে অসুরেরা হারিয়েছেন নিজস্ব ভাষা। ১৮৭২
সালের জনগণনায় ১৮টি জনজাতির কথা বলা হয়। সবচেয়ে বেশি লোক ছিলেন অসুরদের মধ্যে। ১৭৪
বছর পর সেই অসুরেরা আজ ঝাড়খণ্ডের এক ‘আদিম জনজাতি’ — প্রিমিটিভ ট্রাইব। তাঁদের বেশির ভাগ সময় মুণ্ডাদের মধ্যে গণনা করা হয়েছে, আসুরি ভাষাকে মুণ্ডারি উপভাষার মধ্যে গণ্য করা হয়েছে। তিন বছর আগেও গণেশ
দাভি-র ‘পিপ্লস লিঙ্গুইস্টিক সার্ভে অব ইন্ডিয়া’ হুঁশিয়ারি
দিয়েছিল, আসুরি সহ ভারতের প্রায় দেড়শোটি ভাষা ধ্বংসের মুখে। মহিষ রাজাকে খুঁজতে
খুঁজতে একটা ট্র্যাজেডি ক্রমে পরিষ্কার হয়ে যাচ্ছে। অবহেলায় কী ভাবে হারিয়ে যাচ্ছে
এই দেশের আদি বাসিন্দা আদিবাসীদের নিজস্ব ভাষা, গান, উপকথার মৌখিক সংস্কৃতি।
পশ্চিমবঙ্গও এ ব্যাপারে সমান দায়ী। ২০১৫ সালে পুরুলিয়ায় যখন চরণ মাহাতো, সুষেণজিৎ বৈরাগীরা ‘মহিষাসুর দিবস’
পালন করছিলেন, পুজো মণ্ডপে এসে স্থানীয় পুলিশ অনুষ্ঠান বন্ধ
করতে বলে। সুষেণের পাল্টা প্রশ্ন ছিল, ‘প্রিয়জন মারা
গেলে আজকাল পুলিশের থেকে অশৌচেরও অনুমতি নিতে হয়?’ পুলিশ কথা না বাড়িয়ে চলে যায়। সিধু-কানুর নামে বিশ্ববিদ্যালয় করলেই হয় না, আদিবাসীদের বিপন্ন সংস্কৃতির কথাও বুঝতে হয়।
সেই সংস্কৃতির কথা বোঝাচ্ছিলেন রাঁচির সমাজকর্মী, ‘ঝাড়খণ্ডী ভাষা সাহিত্য সংস্কৃতি আখড়া’র বন্দনা টেটে, ‘শুধু অসুর নয়,
সাঁওতাল এবং পোকরুদের উপকথাতেও মহিষ রাজা এবং দুর্গা তাকে
কী ভাবে মোহিনী রূপে ভুলিয়ে ভালিয়ে বধ করলেন, সেই গল্প পাবেন।’ এই আখড়া বা পরিষদের তরুণী সুষমা অসুরই আসুরি ভাষায় প্রথম প্রকাশিত কবি।
দিল্লিতে ইন্ডিয়ান ল্যাংগোয়েজ ফেস্টিভ্যালে তাঁর কবিতার বই ‘অসুর সিরিং’
নিয়ে গিয়েছিলেন: ‘খেতো মে যব হুল চলাওগে/
তব ধান বোয়েগে/ নহি তো ঘাস আ জায়েগা।’ রাঁচি, নেতারহাটের মালভূমিতে রোজকার হতদরিদ্র জীবন নিয়ে একটি মেয়ের কবিতা। সুষমারা
সম্প্রতি ফেসবুকে ‘অসুর আদিবাসী ডকুমেন্টেশন ইনিশিয়েটিভ’ নামে একটি ওয়েব
পেজও খুলেছেন। মহিষ রাজার উত্তর প্রজন্মে ক্লাস টুয়েল্ভ পাশ এক মেয়ে কবিতা লিখে, সংগঠন তৈরি করে নিজেদের সংস্কৃতিকে বাঁচানোর চেষ্টা করছেন। একুশ শতকের দশভুজা।
সুষমা নিজে শাখুয়াপানি গ্রামের মেয়ে, বলছিলেন, দুর্গাপুজো বা নবরাত্রিতে তাঁরা যে অশৌচ পালন করেন, তাকে মহিষাসুর দশা বলে। দীপাবলিকে তাঁরা বলেন সোহরাই (বা সহরায়), ওই সময় নাভিতে,
বুকে ও নাকে করঞ্জী ফুলের তেল লাগান। ‘ওই তিন জায়গাতেই আমাদের পূর্বপুরুষ ত্রিশূলবিদ্ধ হয়েছিলেন, রক্ত ঝরেছিল।’
মাংস বা হাঁড়িয়ার পাশাপাশি সুষমারা ওই সময়ে শশাও খান। শশা
নাকি মহিষ রাজাকে খুন করা সেই ছলনাময়ীর হৃদয়ের প্রতীক। গ্রামের লোকেরা গরুর দুধ
খায় না,
‘আমরা চাই বাছুরেরা বরং মায়ের দুধ খেয়ে তাগড়াই হয়ে উঠুক, যাতে তাদের জোতের কাজে লাগানো যায়।’
জোত আর কোথায়?
গ্রামের বেশির ভাগ লোক এখন বক্সাইটের খাদানে কাজ করেন। এ গ্রামে
একটাই প্রাথমিক বিদ্যালয়। নেই কোনও হাসপাতাল। বছর কয়েক আগে সুষমার বাবা অসুস্থ হলে
তাঁকে দু’ঘণ্টা দূরে লোহারদাগা স্বাস্থ্যকেন্দ্রে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে ডাক্তার নেই।
আরও দুই ঘণ্টা দূরে গুমলায় বড় হাসপাতালে নিয়ে যাওয়ার সময় পথেই মৃত্যু। অসুরনিধনের
গল্প ফুরোয়নি।
গুমলার গুরুত্ব শুধু বড় হাসপাতালে নয়। ঝোবিপাট গ্রামের ললিত অসুর, সুখনা অসুরেরা বলছিলেন তাঁদের আসুরি উপকথা। সেখানে মহিষাসুর এলাকার রাজা।
দেবতাদের সঙ্গে তার বিশেষ বনে না। দেবতারা তাদের বন্ধু দুর্গার শরণাপন্ন হয়। তারা
জানত, রূপযৌবন আর ছলাকলায় দুর্গা সবাইকে ভোলাতে পারে। ফলে মহিষ রাজাকে ফাঁদে ফেলা
যাক! এক দিন রাজা তার সঙ্গীদের নিয়ে জঙ্গলে চলেছিল লোহা গলানোর কাজে। সুন্দরী
দুর্গা হাতছানি দিয়ে তাকে ডাকে। কাজ ফেলে মহিষাসুর তার সঙ্গে চলে যায়।
অতঃপর ভেসে যায় আদরের নৌকো। সুন্দরী দুর্গা প্রেমিককে কখনও নিয়ে যায় নদীর ধারে, কখনও বা হাঁড়িয়ার ভাটিখানায়। মহিষাসুরকে তার অস্ত্রগুলিও মাটিতে পুঁতে ফেলতে
বাধ্য করে সে। তার পর এক দিন নিরস্ত্র প্রেমিককে মেরে ফেলে। ‘গুমলার টাঙিনাথ পাহাড়ের মাটিতে এখনও বড় বড় অনেক অস্ত্র পোঁতা রয়েছে। অনেক
বার মাটি খুঁড়ে ঢাউস তলোয়ার, ত্রিশূল মিলেছে।
অসুরবাবাকে ওখানেই মেরে ফেলেছিল’, জানালেন অনিল অসুর।
লোহা গলিয়ে মহিষাসুরের অস্ত্র! প্রত্নতাত্ত্বিকদের একাংশ আজও বলেন, অসুর উপজাতি সাবেক মগধ,
পাটলিপুত্রে লোহা গলানোর কাজ করত। সেই বিদ্যায় তারা যে কত
দূর এগিয়েছিল,
অশোকস্তম্ভগুলিই নাকি তার প্রমাণ। সেই সব লোহায় আজও মরচে
পড়েনি। সেই প্রযুক্তিবিদ্যার স্বীকৃতি আজও মিলল না, শুধু জনজাতির ওরাল ট্র্যাডিশনেই রয়ে গেল!
এক এক জনজাতির এক এক উপকথা, ঐতিহ্য। কিন্তু সাঁওতাল, মুণ্ডা,
অসুর — প্রতিটি আদিবাসী
জনজাতিতেই রয়েছে জনপ্রিয় মহিষ রাজা ও ছলনাময়ী এক নারীর উপাখ্যান। মহিষ রাজার মাথায়
মোটেই শিং ছিল না,
তিনি লোহা গলাতেন, প্রজাদের খবরাখবর
রাখতেন। নবরাত্রির সময় আজও সাঁওতালরা তাদের সেই হারিয়ে যাওয়া রাজাকে খুঁজে বেড়ায়।
যখন পায় না,
একটা খড়, মাটির কাঠামো ভেঙে দেয়।
সাঁওতালি উৎসবের এই হারিয়ে-যাওয়া রাজা বা ‘হুদুর দুর্গা’-তে আজও মহিষরাজার স্মৃতি অম্লান। মুণ্ডারি উপকথায় আছে, জঙ্গলে এক বুনো মোষ খুঁজে পেল ছোট্ট এক মেয়েকে। তাকে যত্নে বড় করে তুলল সে, মেয়েটি ক্রমে পরমাসুন্দরী যুবতী হয়ে উঠল। রাজা তাকে তুলে নিয়ে
যেতে লোক পাঠাল,
মোষ তাদের গুঁতিয়ে ছারখার করে দিল। অতঃপর রাজার লোকে মোষকে
ঘরে আটকে বাইরে থেকে শিকল তুলে দিল। মোষ রাগে ফোঁস ফোঁস করতে করতে দেওয়ালে মাথা
ঠুকে মারা গেল। রাজা মেয়েটিকে নিয়ে পালিয়ে গেল। মহিষাসুর বধের বিকল্প আখ্যান?
সবাই জানে,
অসুর ও দেবতাদের যুদ্ধে, দেবতারাই জয়ী
হয়েছিলেন। দেবীর সেই যুদ্ধজয়ের কথা ভাবতে ভাবতে মনে পড়ল শ্রীশ্রীচণ্ডীর বর্ণনা।
দেবী সুরাপান করে আরক্তনয়না। হেসে অস্পষ্ট বাক্যে অসুরকে বলছেন, ‘আমি পান করি,
তুই গর্জন কর।’ দুর্গা শুধুই
সংহারমূর্তি ধারণ করেননি। মদ্যপান, আরক্তলোচন, অস্পষ্ট স্বরে জড়িয়ে যাওয়া কথার মোহিনী মূর্তিও ছিল।
সেই মোহিনী এক লাফে মহিষাসুরের উপরে চড়ে বসেছিলেন। তার গলায় পা দিয়ে বুকে
বিঁধিয়ে দিয়েছিলেন শূল। শুম্ভ-নিশুম্ভ, রক্তবীজ, ধূম্রলোচন —
কোনও অসুরকে মারার সময়েই এ ভাবে সুরাপানে দেবীর কথা জড়িয়ে
যায়নি। লাফ মেরে কারও শরীরে চড়ে বসেননি।
আদিবাসী জনজাতির উপকথায় এই মদ্যপানই হয়ে যেতে পারে হাঁড়িয়া খাওয়া। অসুরের
শরীরে চড়ে বসা হয়ে উঠতে পারে প্রেম ও প্যাশনের আততি-ভরা রোমাঞ্চকর এক খুনের
মুহূর্ত।
কিন্তু আদিবাসী জনজাতির ইতিহাস, পুরাণ রচনা করে
না। তারা পরাজিত। যারা বিজয়ী, তারাই ইতিহাস লেখে। রামায়ণ, মহাভারত,
চণ্ডী, সবই বিজয়ীদের ব্যাখ্যা।
আসিরিয়ার আসুরবানিপাল কেমন দেখতে ছিলেন, ব্রিটিশ
মিউজিয়ামে রাখা শিলাপটে আজও তা দেখা যায়। কিন্তু এ দেশে বিজয়ীরা মহিষ রাজার
স্মৃতিটুকুও রাখেনি। এক সাঁওতাল শিল্পীর আঁকা ছবিতে দেখেছিলাম, লাঠি হাতে পাগড়ি মাথায় এক রাজা। কাছে দুটো মোষ চড়ে বেড়াচ্ছে। বিজয়ীর
জনসংস্কৃতি এই সব ছবির খবর রাখে না। কুমোরটুলিতে গড়া, ত্রিশূলবিদ্ধ পরাজিত ও রক্তাক্ত পুরুষই তাদের কাছে একমাত্র মহিষাসুর।
শাখুয়াপানি গ্রামে চমরু অসুর বলেন, ‘এত হইচই কেনে বলেন তো।
সবাই জানে,
আমরা আলাদা। আগে জমিদার দুগ্গাপুজোর সময় আমাদের জঙ্গল থেকে
কাঠ কেটে,
পাতা এনে দিতে বলত। আমরা সে সব দিয়ে, পুজো শুরুর আগেই চলে আসতাম। পূর্বপুরুষদের কাছে বলতাম, তাঁরা যেন বিপদ থেকে আমাদের বাঁচিয়ে রাখেন।’ ঝোবিপাটের অনিল অসুর বলছিলেন, তাঁর মা এক সপ্তমীর
সন্ধ্যায় দুর্গা ঠাকুর দেখতে যাচ্ছিলেন। চার দিকে ঢাকঢোলের আওয়াজ, অনিলের মায়ের পরনে নতুন শাড়ি। তখনই অনিলের বাবা বলেছিলেন, ‘কোথায় যাও?
যে আমাদের পূর্বপুরুষকে মেরে ফেলেছিল, তার পুজো দেখতে?’ অনিলের মা আর যাননি। ছেড়ে ফেলেছিলেন নতুন শাড়ি, বন্ধ করে দিয়েছিলেন ঘরের দরজা-জানলাও।
অনিলরা অবশ্য এখন দুর্গাপুজোর সময় নিঃশব্দে ঘরের কোণে লুকিয়ে থাকেন না।
ইন্টারভিউ দেন,
সগর্বে জানান তাঁদের রীতিনীতি ও সংস্কারের কথা। হাজার বছর
পরে পরাজিতরাও প্রত্যাঘাত করে। জানিয়ে দেয়, বিজয়ী
ব্রাহ্মণ্যবাদই সব নয়। কে বলতে পারে, কুমোরটুলি এক দিন
ভিলেন মহিষাসুরের বদলে,
মহিষ রাজাকে বেছে নেবে কি না? (মুল লেখাটি সামান্য সম্পাদনা করা হয়েছে।)
সৌজন্য
– আনন্দবাজার পত্রিকা, অমিত পরামানিক, ১৯ অক্টোবর, ২০১৮ ও
গৌতম চক্রবর্তী,
২৪ এপ্রিল, ২০১৬।
